| 01.05.2010 г. | |
| На главную раздела "Публицистика" |
|
|
Александр Докукин Почти каждый из нас хотя бы раз в жизни принимал участие в беседах, где обсуждался вопрос «Духовности», «Русской духовности» или «Духовности в русской литературе». Такие темы волнуют, будят воображение и весьма стимулируют так называемую «национальную гордость». Цель моего небольшого исследования – попытка проследить взаимосвязь, если она есть, между тремя понятиями, вынесенными в заголовок. Определимся с терминологией. Духовность – комплекс чувств, настроений, стереотипов поведения и жизненных приоритетов, максимально оторванных от всего материального, имеющий место быть в обществе вообще и в каждом из его членов в частности, в определенный момент, или на определенном отрезке времени. Православие – одно из двух основных, наравне с католичеством, направлений в христианстве. В данной статье предлагаю понимать под Православием именно Русское Православие, и Русскую Православную Церковь. Придирчивый и критически настроенный читатель может напомнить автору о наличии еще целого ряда так называемых реформистских течений, но я сознательно избегаю говорить о них, потому что применительно к России это не актуально. Рабство – политическая, экономическая, социальная, духовная форма взаимоотношений в обществе, характеризующаяся полным «подавлением» одних людей другими. Не следует думать, что рабство присуще только ранним стадиям развития общества. Разнообразные виды «духовного порабощения», а именно о нем и хотелось бы поговорить, наблюдаются и в самых «справедливых» и «благополучных» обществах. С ранних лет знаем мы о нашей «Духовности». Мы гордимся ею, мы пестуем ее, мы выставляем ее напоказ, бесконечно ссылаясь на Толстого с Достоевским и Чехова с Булгаковым. Мы противопоставляем себя, таких духовных-предуховных, злобному «остальному миру», всерьез полагая, что уж там-то, в толпе «бездушных прагматиков» думающих только о собственном благополучии, ну какая может быть духовность!? Да и Толстых и Достоевских у них нет. Не говоря уже о Чеховых и Булгаковых. В самом себе противопоставлении себя другим, ничего плохого или странного нет. Не являясь фанатичным поклонником Л.Н. Гумилева и его теории, вынужден, однако, признать, что неосознанное стремление выделить себя среди других действительно присуще любому обществу, нации или этносу, называйте, как хотите. Но настолько ли мы «духовнее» других, и в чем она, эта наша «духовность». И можно ли вообще определять национальное сознание, или «национальную идею» с позиции «Лучше – Хуже»? Российское государство многонационально. Всегда таким было, такое сейчас, и таким будет всегда. На протяжении веков, вбирало оно в свой состав разных людей, разные народности и этнические группы. При такой «мозаичной» структуре общества, неизбежны трения, столкновения национальных интересов и даже межэтнические конфликты. В разное время отношение русского населения к «инородцам» колебалось от вполне лояльного, основанного на веротерпимости, до оголтело националистического. Но мы не будем задерживаться на наших «внутренних» проблемах. Это – тема отдельного исследования и обсуждения. Остановимся на нашем отношении к иностранцам вообще, и не к тем, кто впрямую с нами контактирует, а к тем, кто спокойно существует у себя, на своих «родинах», и даже не к ним, а к нашему о них представлению. Широко распространено мнение, что англичане чопорны, американцы меркантильны, немцы педантичны…. и.т.д. Про евреев нам вообще говорить не хочется….. Отношение к этим качествам у нас также простирается от легкой иронии до полного неприятия. Без «представления» не здороваются, деньги в долг дают неохотно, в гости «по-соседски» не дозовешься, хлеба, соли, спичек и. т.д. у них просить «не принято». Духовности, по нашим понятиям никакой! Для неприятностей на работе у них – адвокат, для неприятностей в личной жизни – психоаналитик (или наоборот). Конечно, мы воспитаны иначе. Человек – человеку….. ну, Вы помните…. Мы друг друга выслушиваем, жалеем… или хотя бы демонстрируем жалость и внимание. И с нашей точки зрения «ихний» эгоизм (здоровый эгоизм) конечно неприятен. Но давайте подумаем, на чем он основан. На мой взгляд, на УВАЖЕНИИ. Иностранец себя очень уважает. Себя, свою частную жизнь, свой бизнес… И что самое смешное, он и НАС готов уважать. Нас, нашу частную жизнь, наш бизнес. Так давайте предоставим ему такую возможность. Научимся уважать себя, уважая других. А жалеть и внимательно слушать можно и без уважения. И «духовность» тут не причем, и наши классики тоже. И я вовсе не призываю к перенятию «ценностей западного мира», мы и так их перенимаем, где надо и где не надо. Я просто стремлюсь дать понять, что нет наций более или менее духовных, что наша «духовность» - миф, ловко пущенный в обиход для утверждения собственной исключительности и какой-то иллюзорной «особой миссии» русской нации. «Вера - Православная…» Россия – страна религиозная, с богатой церковной историей и «святоотеческой традицией». Не будем останавливаться на обстоятельствах возникновения христианства на Руси, они широко известны. Понятны и причины «выбора веры» в Х веке, хотя первые общины появились в русских землях раньше, но государственной религией Православие официально стало в 988 году. На тот момент, это, безусловно, было благом, так как Русь, в результате получала сильного политического союзника – Византию, а также некую объединяющую раздробленные политически русские земли – основу для будущего сближения. Так сказать, национальную идею. Велика роль христианства на Руси и в развитии науки, искусства, медицины и образования. Неоценимы заслуги Церкви и ее отдельных представителей в становлении и национального самосознания нашего народа. На протяжении веков Русская Православная Церковь была движущей силой развития ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЙ духовности русской нации. Далее хочется изложить исключительно собственные соображения о роли Церкви в нашей жизни и ее влиянии на нашу жизнь. Начиная с реформы Никона, и по сей день, Русская Православная Церковь является не столько эпицентром духовности нации, сколько скорее государственной структурой с достаточно сильной подчиненностью власти. И если Никон, исправляя церковные книги, и приближая обряды к общему восточноевропейскому (греческому) образцу, пусть даже и в интересах политики, еще позиционировал себя и церковь как независимый субъект, то с упразднением Патриаршего престола и учреждением Святейшего синода, органа светского по сути и подчиненного лично самодержцу при Петре, Русское Православие уже и юридически утвердилось, как институт власти. Что уж тут говорить о «соглашательстве» «Красных попов» со Сталиным и большевиками, хотя более противоестественный альянс сложно себе представить. «…Власть – самодержавная»
Материал поступил в редакцию 29.04.2010 |
|
Комментарии